Ariane Díaz , escritora feminista mexicana

“Los siguientes capítulos son, en cierto sentido, la ejecución de un legado …”

Así es como Engels comienza su libro El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado , publicado en 1884. Después de la muerte de Marx el año anterior, Engels había emprendido la tarea de desarrollar y organizar parte del trabajo inacabado e inédito de Marx. que había sido escrito en colaboración con Engels.

Su libro se basa en el estudio antropológico de Lewis Morgan, Ancient Society , que Engels vio como una aplicación del método materialista histórico de Marx (a pesar de las críticas importantes al texto). Engels pensó que su libro podría, “solo proporcionar un pequeño sustituto para lo que mi amigo fallecido ya no tuvo tiempo de hacer”. Sin embargo, la influencia de Marx es evidente en el texto, ya que Engels se basó en anotaciones que Marx dejó en el libro de Morgan.

Al explorar las sociedades antiguas y modernas para comprender la relación entre las formas de producción y la organización familiar, Engels analiza la opresión de las mujeres desde un punto de vista materialista. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado es un texto seminal en las discusiones sobre la opresión de las mujeres desde perspectivas feministas marxistas y no marxistas, aunque también hay críticas válidas que deben hacerse.

Un siglo y medio de relevancia

Para asegurarse de la fidelidad de la esposa y, por lo tanto, de la paternidad de los hijos, es entregada incondicionalmente al poder del esposo; si él la mata, solo está ejerciendo sus derechos. (132)

Engels escribió esas palabras en 1884. Más de medio siglo después, la relevancia de las denuncias de Engels sobre la opresión de las mujeres está ejemplificada por la violencia contra las mujeres resaltada por las movilizaciones masivas contra el femicidio, Ni Una Menos , y la campaña #MeToo en los Estados Unidos.

En opinión de Engels, la creación de la unidad familiar monógama fue “la derrota histórica mundial del sexo femenino”:

… la mujer fue degradada y reducida a la servidumbre, se convirtió en esclava de su lujuria y en un mero instrumento para la producción de niños. Esta posición degradada de la mujer, especialmente conspicua entre los griegos de la época heroica y aún más de la edad clásica, se ha ido paliando y acristalado gradualmente, y a veces vestida en una forma más suave; en ningún sentido ha sido abolido (132).

Este no es el único texto en el que Marx y Engels toman una posición firme contra la subordinación de las mujeres en las sociedades basadas en clases. En The Communist Manifesto , también denuncian el doble rasero de la sociedad capitalista del siglo XIX que comenzó a integrar a las mujeres en la fuerza de trabajo como un ejército de trabajadores ultrabajados y mal pagados. Argumentan que las mujeres están convenientemente representadas como madres asexuales o prostitutas cuya sexualidad está en el mercado. En este texto, responden a los defensores de los valores burgueses, que argumentaron que los comunistas querían “colectivizar” a las mujeres:

El burgués ve a su esposa como un mero instrumento de producción. Oye que los instrumentos de producción deben ser explotados en común, y, naturalmente, no puede llegar a ninguna otra conclusión de que el hecho de ser común a todos caerá también sobre las mujeres. Ni siquiera tiene la sospecha de que el verdadero objetivo sea eliminar el estatus de las mujeres como meros instrumentos de producción. (2)

Engels y Marx no fueron los únicos socialistas de su tiempo que escribieron sobre la opresión de las mujeres; El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado fue una respuesta al trabajo de otros líderes socialistas. August Bebel, en Mujeres y Socialismo de 1883 , y Karl Kautsky, en artículos periodísticos publicados en 1882-1883, habían argumentado que las mujeres habían sido oprimidas desde las primeras formas de organización social humana. (3)Engels contrarrestó esta idea, basando su trabajo en Morgan y otros antropólogos de la época. En cambio, argumentó, la subordinación de las mujeres tiene un origen histórico específico en el surgimiento de la propiedad privada como institución social. Antes de la propiedad privada, no solo las sociedades no se basaban en la opresión de las mujeres, sino que algunas habían sido igualitarias e incluso matrilineales. Engels escribe sobre un “derecho materno”, citando al antropólogo suizo Bachofen, aunque critica esta noción señalando que no había estado en estas sociedades para hacer cumplir ese derecho (125).

Hacia el final del libro, también vemos la influencia del socialista utópico Charles Fourier, que había descrito la monogamia y la propiedad como características de una “civilización” que representaba una guerra de los ricos contra los pobres (184).

Engels propone el siguiente análisis histórico:

De acuerdo con la concepción materialista, el factor determinante en la historia es, en última instancia, la producción y reproducción de los elementos esenciales inmediatos de la vida. […] Por un lado, la producción de los medios de existencia, de artículos de comida y ropa, viviendas y de las herramientas necesarias para esa producción; por otro lado, la producción de los mismos seres humanos, la propagación de la especie. (110)

Su análisis fue criticado más tarde por muchos como “económico”, más por prejuicios contra el marxismo que por una manera que explicaba cómo una perspectiva economicista limitaría el análisis. Sin embargo, esto es precisamente lo novedoso del enfoque de Engels: sitúa el problema de la opresión de las mujeres en el plano teórico de la producción social, identificándolo así como una preocupación por el marxismo.

Para Engels, la opresión de las mujeres surge del mismo proceso que establece la propiedad privada y la división de clases como el corazón de la organización social. Es un proceso que crea formas concomitantes de familia, lo que asegura la herencia de la riqueza acumulada. También creó un Estado, que perpetúa la división de clases y el derecho de la clase propietaria de explotar a los no propietarios. Es decir, como ocurre con todos los fenómenos sociales generados por el hombre, no hay nada “natural” en la opresión de la mujer.

Críticas y desarrollos posteriores

Sin embargo, varios autores que escriben desde una perspectiva socialista han exigido una lectura crítica del libro, ya sea porque los estudios antropológicos posteriores aportaron evidencia sobre el tema, o porque argumentan que el libro simplifica o idealiza ciertos hitos históricos, como lo improbable existencia de un llamado “matriarcado primitivo”.

Por ejemplo, Chris Harman, un teórico inglés y miembro del Partido Socialista de los Trabajadores, ha señalado que la idea de Engels de la sexualidad y la organización de los linajes en las primeras sociedades agrícolas eran mucho más complejas de lo que Engels les concedió. Según Harman, el análisis de Engels tampoco explica por qué, cuando la sociedad comenzó a dividirse en clases, fueron los hombres quienes lograron controlar los derechos de propiedad para su propio beneficio y por qué tendrían que asegurar su herencia después de siglos de no hacerlo ( 4) .

Celia Amorós, la feminista española, presenta esta misma crítica, argumentando que esta brecha implica el peligro de un “naturalismo cierto” por parte de Engels, que supone un desdén social por las tareas atribuidas a las mujeres, análogas a las formas de trabajo doméstico “Privatizado” en el capitalismo (5) .

Mandel, por otro lado, argumenta que la división del trabajo, antes del desarrollo de la clase, surgió inicialmente de la necesidad de confinar a las mujeres a ciertos roles sociales para mantener las capacidades reproductivas de la sociedad. Por lo tanto, las mujeres estaban confinadas a ciertas prácticas sociales y convertidas en un objeto de codicia económica (6) .

Esto, junto con otras descripciones que Engels hace de las sociedades antiguas, sigue siendo un debate en curso, a la espera de la entrada de nuevos descubrimientos antropológicos. Sin embargo, como reconoce Amorós, la subordinación de las mujeres es mayor en las sociedades caracterizadas por la propiedad privada. Establecer esta conexión es una de las contribuciones clave de Engels. Otro es el paralelo entre el contrato de trabajo y el contrato de matrimonio; ambos presuponen la igualdad entre los que entran en el contrato, aunque esto está lejos de la realidad de las relaciones jefe / trabajador y hombre / mujer.

Otra crítica implica la conexión que Engels establece entre el patriarcado y el capitalismo, que refleja la relación entre su texto y la Capital de Marx.. Amorós elogia la comprensión de Engels del doble turno de las mujeres trabajadoras (en casa y en el lugar de trabajo), aunque cree que es ingenuamente optimista sobre las posibilidades de resolver esta carga. Ella argumenta que el capitalismo no parece tener preferencias automáticas por las que pueda explotarse, y ha incorporado mujeres y niños a la fuerza de trabajo siempre que sea necesario. ¿Eso significa que una división del trabajo por género ya no será funcional para la acumulación de ganancias? ¿La permanencia de una división del trabajo por género y un “doble cambio” demuestra que los trabajadores masculinos colaboran con la clase explotadora reduciendo el costo del trabajo mediante la opresión de sus esposas e hijas?

Aquí podemos agregar la discusión de “reproducción social”. La definición de Engels que distingue entre producción y reproducción abre la puerta a una visión dualista de “la madre” y “el trabajador” -películas que no pueden separarse en la vida real (7) . Por otro lado, algunos marxistas han cuestionado la predicción de Engels de que el socialismo, al disolver la clase, pondrá fin a la opresión de género. Algunas lecturas de Marx han oscurecido las particularidades de la opresión de género subordinándola a la clase (8) .

Más allá de todos estos debates, el valor del trabajo de Engels es que describe los términos con los que explorar la relación concreta entre el patriarcado y el capitalismo, en la medida en que reconoce una historia de opresión de género anterior al capitalismo. Al mismo tiempo, como Engels enmarca la opresión de las mujeres como una forma de apropiación de la riqueza social, lo que nos permite entender por qué el capitalismo, a pesar de fundir varias instituciones en el aire, aprovecha los prejuicios patriarcales ancestrales sobre los que se construyó la dicotomía reproducción / producción . Marx se hace eco de su análisis:

Casuística innata del hombre! Para cambiar las cosas cambiando sus nombres! Y para encontrar lagunas para violar la tradición mientras se mantiene la tradición, cuando el interés directo proporciona el impulso suficiente.  (132)

El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado genera un enorme material teórico y aún no se ha desarrollado ni debatido. El libro de Engels sin duda debe leerse críticamente, no solo por lo que puede haber omitido, sino porque se han hecho muchas interpretaciones diferentes, a veces opuestas. Sin embargo, el rechazo de Engels de una comprensión esencialista de lo femenino y lo masculino tiene una implicación política: como con todos los procesos sociales que han surgido a lo largo de la historia, el patriarcado también puede ser abolido.

Notas

↩ Basado en la edición digital de Marx y Engels, Selected Works, Volumen 3, Moscú, Progress, 1973, disponible en www.marxists.org . Los números de página de esta edición se indicarán entre paréntesis al final de cada cita.

↩ Basado en la edición digital de Marx y Engels, Selected Works, Volumen 1, Moscú, Progress Publishers, 1973, página 62 (disponible en www.marxists.org ).

↩ Hunt, Marx’s General, Nueva York, Metropolitan Books, 2009, pp.303-5.

↩ Harman, “Engels y los orígenes de la sociedad humana”, en International Socialism, 2:65, 1994.

↩ Amorós, “Orígenes de la familia, orígenes de un malentendido”, Hacia una crítica de la razón patriarcal, Barcelona, ​​Anthropos, 1991.

↩ Mandel, La economía marxista en el mundo moderno, Volumen I, México, Era, 1969.

↩ Esta es la crítica de Lise Vogel, citada en Moore, Anthropology and Feminism, Madrid, Cátedra, 2009, página 66. Para más información sobre este tema, véase el número especial de Historical Materialism, 24: 2, 2016.

↩ El libro recientemente publicado Otro Logos, de Elsa Drucaroff (Buenos Aires, Edhasa, 2016), revisa muchas de estas discusiones.