Con motivo del 200 ° aniversario del nacimiento de Karl Marx,  12 destacados intelectuales han respondido a la pregunta de como les ha influido las ideas del filosofo alemán

Responden: Ursula Huws ; Sven-Eric Liedman ; Terrell Carver ; Jayati Ghosh ; Wolfgang Streeck ; Frigga Haug ; Lucia Pradella ; Neil Faulkner ; Lars T Lih ; Esther Leslie ; Guilherme Leite Gonçalves ; Michael Roberts .

Ursula Huws

Profesora de Trabajo y Globalización en la Universidad de Hertfordshire en el Reino Unido. Pionera en la investigación de los impactos económicos y sociales del cambio tecnológico, la reestructuración del empleo y la división internacional del trabajo. Actualmente está investigando el trabajo en la ‘economía de concierto’ en Europa en colaboración con FEPS y UNI.

Marx me ayudó a entender cómo funciona el capitalismo. Hay muchos desarrollos que no predijo, pero nos legó herramientas para desentrañar los modelos de negocio y explicar los procesos por los cuales el capitalismo continúa expandiéndose y desarrollándose, y la forma creativa-destructiva en la que pasa de crisis en crisis, transformando el trabajo y la vida cotidiana a lo largo del camino. Como dijo en el Manifiesto Comunista, “La constante revolución de la producción, la perturbación ininterrumpida de todas las condiciones sociales, la incertidumbre y la agitación eterna distinguen a la época burguesa de todas las anteriores”.

Usando sus conceptos, podemos ver cómo la continua necesidad de expansión genera un apetito voraz por buscar nuevos sitios de acumulación y cómo esto absorbe más y más aspectos de la actividad humana dentro del mercado, abriendo nuevas oportunidades para hacer dinero para los capitalistas. Para citar nuevamente el Manifiesto Comunista, “la necesidad de un mercado en constante expansión para sus productos persigue a la burguesía en toda la superficie del globo. Debe anidar en todas partes, establecerse en todas partes, establecer conexiones en todas partes “.

Para mí, el concepto de ‘mercantilización’ es clave para entender estas dinámicas. En la época de Marx, los industriales arrebatan actividades que anteriormente se basaban en el hogar, como tejer, coser, fabricar materiales de limpieza y preparar alimentos, y los convierten en productos estándar, formando la base de grandes nuevas industrias. Las nuevas máquinas jugaron un papel clave en esto. En nuestros tiempos, se están generando nuevas mercancías a partir del arte y la cultura y la explotación del mundo natural, así como de muchos otros aspectos de la vida cotidiana y la sociabilidad. Nos convertimos en consumidores, incluso en aspectos básicos de subsistencia como la salud, el agua potable y la capacidad de comunicarnos. Esto nos encierra en una dependencia cada vez mayor del mercado. Para cambiar esta situación, tendremos que encontrar una forma colectiva de decir “No”.

Sven-Eric Liedman

Profesor emérito de Historia de las Ideas y la Ciencia en la Universidad de Gotemburgo. Su completa biografía de Karl Marx fue publicada en sueco en 2015 y recientemente ha sido publicada en inglés como “A World to Win “(Londres y Nueva York, 2018).

Marx ha jugado un papel importante en mi vida durante mucho tiempo. Empecé a leerlo en 1963 cuando aún era un hombre joven. Sus primeros escritos, la mayoría de los llamados Manuscritos económico-filosóficos , me causaron una profunda impresión. El concepto de alienación (o enajenamiento) me fascinó, ya que decía algo importante sobre la vida y el trabajo en el siglo XX (al igual que ahora en el siglo XXI). Sin embargo, tal como lo veo hoy, el concepto “fetichismo de la mercancía” es tan importante como El Capital en las obras maduras de Marx.

Hoy en día, a menudo se dice que los capitalistas son codiciosos. Eso reduce el problema. El capitalista tiene un hambre constante por aumentar la plusvalía. Esto es parte del ser y la existencia del capitalismo. Sin esta hambre, el capitalismo desaparecería de la escena. En privado, puede ser codicioso o no, como dice Marx, pero frente a sus empleados, él no tiene ‘corazón ‘. El capitalismo es ante todo una cuestión de poder. Este poder ha aumentado enormemente en los últimos 30 o 40 años. En muchos aspectos, el capitalismo de hoy es muy similar al capitalismo del siglo de Marx.

El concepto de fetichismo de las mercancías es tan central  para entender  el capital en el tiempo presente. Exteriormente, una mercancía parece algo completamente trivial. Pero si se analiza, resulta que “abunda en sutilezas metafísicas y teológicas”, dice Marx. Una sociedad dominada por el capital produce su propias supersticiones, tal como lo hicieron las sociedades anteriores. El fetichismo de las mercancías es un resultado inevitable de una sociedad marcada por enormes divisiones entre ricos y pobres, poderosos y sometidos. Nosotros, los seres humanos, que somos los agentes reales en la sociedad, parecemos sin vida en comparación con las mercancías.

Hoy, economistas de todo tipo están hablando del mercado, han del Mercado, de una manera pseudo-religiosa. El mercado advierte, el mercado está alarmado, el mercado lo aprueba … ¿Qué dice el mercado sobre las diferentes decisiones del presidente Trump? El mercado domina nuestro mundo. Es una deidad que todo el mundo tiene que obedecer. Para desenmascarar este poder pseudo-divino, todavía necesitamos a Marx.

Terrell Carver

Profesor de teoría política en la Universidad de Bristol, Reino Unido. Ha publicado sobre Marx y Engels, estudios textuales, nuevas traducciones y extensos comentarios. Su último libro es Marx de Polity en su serie “Pensadores clásicos”, publicada en edición de bolsillo en 2018.

Para alguien preocupado por la “cuestión social” de las desigualdades en la riqueza y el poder, el pensamiento de Marx lo dice todo, y más. El “Manifiesto Comunista” de 1848 me mostró un estudio histórico convincente a través del desarrollo del capitalismo como una revolución impulsada por la ley del mercado, la política y la vida intelectual que suplantó a la Edad Media europea, creando así el mundo moderno.

El texto de Marx también relacionó la expropiación de Mesoamérica con la conquista y la fiebre del oro con el desarrollo y la expansión económica europea, vinculando de esta manera al colonialismo y la esclavitud directamente con el comercio y la industria. La visión de Marx  que el imperialismo era fundamental para este proceso, en lugar de una inexplicable caducidad de la producción y el intercambio en el “país de origen”, fue visionaria.

Mientras que muchos intelectuales se han sentido atraídos por los marxismos convencionales, mi escepticismo sobre estas construcciones y mi entusiasmo por la escritura de Marx, especialmente en alemán, me llevaron a considerar qué lo que Marx dijo se refleja con precisión en el proposiciones y ‘leyes’ a través de las cuales se entiende el marxismo. Mi actividad, me comprometió con una amplia investigación sobre la relación intelectual entre Marx y Engels, y  me ha permitido aclarar exactamente por qué estaba tan atraído por el intelecto de Marx .

Los comentarios de Marx sobre la política del siglo XIX son clarificadoras, así que cuando me embarqué en nuevas traducciones de primeras ediciones, descubrí que suplantaban las versiones póstumas y excesivamente intelectualizadas que aún se consideraban “estándar”.

Marx para mí es el teórico de Occupy, el movimiento global que exhibe la hipocresía y la corrupción en el capitalismo actual , un sistema que aumenta las desigualdades, la explotación y el sufrimiento . Este sistema esta retratado sistemáticamente por primera vez en el “Manifiesto”. Ese trabajo lo dice todo acerca de la dialéctica sin  necesidad de recurrir a Hegel y a filósofos oscuros . Es una narración única, una crítica deslumbrante de vívidas imágenes.

Jayati Ghosh

Profesora de Economía en la Universidad Jawaharlal Nehru, Nueva Delhi. Es autora y editora de una docena de libros y de más de 180 artículos académicos, el más reciente Demonetisation Decoded: Una crítica del experimento monetario de India (con CP Chandrasekhar y Prabhat Patnaik) (Routledge, 2017), el Manual de Teorías Alternativas de Economía de Elgar Desarrollo (coeditado con Erik Reinert y Rainer Kattel) (Edward Elgar, 2016) e India y la Economía Internacional (Oxford University Press, 2015).

La idea más importante es que utilizo (explícita o implícitamente) todo el tiempo es la distinción entre trabajo y fuerza de trabajo, porque explica la naturaleza de la explotación en el capitalismo. Luego está la idea que el capital no es simplemente un “factor de producción” tales como las maquinarias y las finanzas, sino esencialmente es una relación social entre quienes poseen / controlan el capital y quienes no tienen nada para vender sino su fuerza de trabajo.

La importancia de estos conceptos se ha profundizado mediante la comprensión del fetichismo de las mercancías: la idea que, bajo el capitalismo, las relaciones entre las personas se hayan mediadas por las relaciones entre las cosas, es decir, las mercancías y el dinero.

El enfoque de Marx acerca del valor de cambio (en lugar de valor de uso) significa que el valor de cambio se ve como intrínseco a los productos básicos en lugar de ser el resultado del trabajo. La interacción basada en el mercado se convierte en la forma “natural” de tratar con todos los objetos, en lugar de un conjunto históricamente específico de relaciones sociales. Esto determina no solo cómo las personas trabajan e interactúan, sino incluso cómo perciben la realidad y entienden el cambio social.

El impulso de adquirir, la obsesión por la satisfacción material de los deseos y la ordenación del bienestar humano en términos de la capacidad de adquirir diferentes productos, se puede describir como formas del fetichismo de los productos básicos. La obsesión por el crecimiento del PIB entre los políticos y el público en general, independientemente del patrón o la calidad de dicho crecimiento, es un ejemplo extremo pero generalizado de fetichismo de los productos en la actualidad.

Marx habló de la creación del mercado mundial, que ahora llamamos globalización, como el resultado natural de la tendencia del sistema capitalista a expandirse, a destruir formas de producción anteriores, y a transformar la tecnología y las instituciones constantemente. El desarrollo desigual persiste, a pesar que las ubicaciones geográficas de dicho desarrollo pueden haber cambiado. Las tendencias para la concentración y centralización de la producción tienen una resonancia contemporánea muy fuerte. De manera similar, la acumulación primitiva es un concepto enormemente útil, no solo para comprender el pasado, sino también para interpretar el presente.

Otro concepto que encuentro muy relevante es el de alienación. Para Marx, esta no es una experiencia aislada del sentimiento de extrañamiento de la sociedad de una persona, sino un estado generalizado de pérdida de control por parte de los trabajadores sobre su propio trabajo, porque no pueden controlar su lugar de trabajo, los productos que producen o incluso la forma en que se relacionan entre sí. Tal enajenación es descaradamente obvia en el trabajo de la industria , pero el concepto también describe el trabajo aparentemente  más independiente, como las actividades en la emergente ‘economía de los autónomos’ que todavía niega a los trabajadores un control efectivo a pesar de la ilusión de autonomía.

Wolfgang Streeck

Profesor emérito de sociología. De 1995 a 2014 fue Director en el Instituto Max Planck para el Estudio de Sociedades en Colonia, Alemania. Su último libro es  ¿Cómo terminará el capitalismo? Ensayos sobre un sistema  fallido (Verso, 2016).

Como estudiante de sociología en Frankfurt a fines de la década de 1960, me encontré con Marx . Desafortunadamente, sin embargo, nadie me impidió entrar en el lado equivocado: los primeros capítulos de Capital . Esto era demasiado abstracto para un veinteañero de provincias, con una necesidad reprimida de experiencia concreta en el mundo real.

Mucho más tarde volví a Marx, cuando estaba enseñando en la universidad estadounidense, UW de Madison. Allí me di cuenta la impresionante complejidad del aparato conceptual utilizado por Marx, un conjunto de conceptos que superaron todo lo que se producía en ese momento ( y más tarde) en las ciencias sociales, y que es especialmente adecuado para observar y representar conflictos, dilemas o “contradicciones” en el ámbito social. vida. Sobre este trasfondo, me di cuenta por qué el intento había fallado la  teoría (y la práctica) de los gobierno socialdemócrata en las sociedades “modernas” .

Esta vez, estudie aquellos capítulos históricos de El Capital , especialmente los referidos a la jornada laboral y a la “acumulación primitiva”, así como los escritos políticos de Marx. De ellos uno aprende que la teoría sociológica podía y debía hacer y cuánto había sacrificado nuestra sociología académica en sus giros funcionalistas idealistas y post-modernistas. Cuando examiné varios libros, después de 2008, que trataban de explicar el neoliberalismo desde la década de 1970, las ideas marxistas de una economía política histórica,  me permitieron entender la trayectoria del sistema.

La experiencia me convenció que la sociología debe evitar reducirse a la investigación de lo micro y las encuestas o a un sistema-funcionalismo estetizante al estilo de Luhmann. Debería volver a  Marx y su tradición del papel central de la economía como fuerza motriz de la historia y centro de poder político, que la sociología convencional ha exonerado como “un subsistema económico”.

Frigga Haug

Profesora Emérita en Sociología y Psicología Social, Universidad de Economía y Política, Hamburgo. Fue fundador del Centro de investigación sobre: “La sexualización femenina: un trabajo colectivo de la memoria” . Su investigación ha abarcado desde la automatización y la cultura del trabajo, a la metodología y el aprendizaje de las ciencias sociales, a las áreas de estudios de la mujer. Sus libros más recientes son: El arte de la política de Rosa Luxemburgo (2007) ; La perspectiva de cuatro en uno: política de las mujeres para una nueva izquierda (2008); El camino explorado al caminar: marxismo-feminismo (2015), Auto-cambio y cambio de las circunstancias (2018).

Este año, cuando se recuerda el 200º cumpleaños de Marx, yo cumplire 80 años. Después de una larga vida trabajando en las universidades de diferentes países, aprendiendo y enseñando, estudiando y releyendo continuamente a Marx, puedo resumir que no puedo imaginar ningún trabajo científico útil en las ciencias sociales y la filosofía, al menos para mí, sin Marx.

Lo más influyente fue su insistencia en las contradicciones como motor de todo desarrollo. Ese descubrimiento le permitió dejar de pensar en los patrones aburridos y también peligrosos de buenos y malos, y en su lugar, estudiar fuerzas motrices, formar alianzas e intervenir en los cambios cambiando usted mismo las cosas. Por lo tanto, uno aprende a dejar de pensar a la historia como una colección de hechos muertos, sino que puedes ver las luchas y las fuerzas en conflicto, incluso cuando uno mismo forma parte de estas contradicciones y, no como un  objeto. Esto fue especialmente influyente en mi vida trabajando con mujeres y para la liberación de las mujeres, porque con demasiada frecuencia se ven o se ven a sí mismas como víctimas pasivas de los hombres, del capitalismo, de relaciones fuera de ellas, como si ellas mismas no pudieran hacer nada.

Si miran mis escritos verán que mis primeros ensayos fueron, “Mujeres: víctimas o actores”, seguido de mi método de “Memoria y Trabajo”, ambos están inspirados en las “Tesis sobre Feuerbach” de Marx. Esta vez usando las tesis en una  investigación y una política para la liberación de las mujeres.

Si estudias al Marx que habla de la clase trabajadora , puedes llegar a criticarlo porque tiene demasiadas preguntas y, por tanto, se toma demasiado tiempo para responder. Pero en una segunda mirada ves que sus descubrimientos, no convierte a la clase trabajadora en objeto de investigación, sino que inmediatamente convierte a los trabajadores en protagonistas de sus vidas, de sus lugares de trabajo, y de su posición en la sociedad.

Adopté este procedimiento en mis seminarios sociológicos sobre educación de adultos con gran éxito. No solo obtuve más información sobre los temas en cuestión, sino que al mismo tiempo incluí a los estudiantes y cambié su actitud hacia el aprendizaje, el uso de sus estudios para todos y, al mismo tiempo,  ellos ganaron confianza en sí mismos.

Por tanto lo más influyente para mi propia investigación, fue la dialéctica de Marx. La dialéctica dejó de ser una palabra extraña y desconocida con un significado solo para algunos iniciados. Se convirtió en el método de estudio de la vida cotidiana, así como de los desarrollos sociales en general. Significó observar cómo todo está en movimiento, estudiando hacia que lado está orientado el proceso e intentar apoyarlo. Así es como se puede  hacer los cambios y por lo tanto cambiarte a ti mismo. Así es como todavía enseño y hago política con Marx.

Lucia Pradella

Profesora de Economía Política Internacional en King’s College London. Es autora de  Globalization and the Critique of Political Economy  (Routledge, 2015) y L’Attualità del Capitale (Il Poligrafo, 2010) y co-editora de Polarizing Development: Alternatives to Neoliberalism and the Crisis (Universidad de Chicago, 2015). )

No es exagerado decir que El Capital ha sido fundamental en mi vida desde principios de la década del 2.000,  me empujó a mudarme de Italia, primero a Berlín y a Londres, siguiendo las huellas de Marx. A raíz de los movimientos antiglobalización y contra la guerra, pasé varios años tratando de comprender cómo “El capital” de Marx puede ayudarnos a dar sentido a los procesos globales de empobrecimiento y crisis, e informar nuestras luchas.

Los artículos periodísticos de Marx y sus escritos sobre India, China, Rusia, Estados Unidos e Irlanda fueron de gran ayuda en esto. Muestran su compromiso sostenido con la historia y la política del colonialismo y la resistencia anticolonial. Fue con gran sorpresa y emoción que me di cuenta de que estos artículos son solo una pequeña parte de lo que Marx realmente escribió sobre el colonialismo.

En 2007 trabajé en la Academia de Ciencias y Humanidades de Berlín-Brandenburgo, en el proyecto de la edición completa de los escritos de Marx y Engels, y “descubrí” algunos de los 20,000 cuadernos de notas de Marx (los cuadernos solo se verán como una nueva Obra Recopilada ).

Estos cuadernos muestran que las sociedades no europeas y pre-capitalistas ciertamente eran muy importantes en el proyecto de investigación y política de Marx. Estos cuadernos me ayudaron a darme cuenta qué El Capital es una fuente inagotable de conocimiento y pusieron en duda la opinión que examina el capitalismo inglés como una economía nacional. Leyendo El Capital a la luz de estos cuadernos y artículos sobre el colonialismo se muestra un  Marx estaba analizando críticamente el sistema imperialista cuyo desarrollo conduce al empobrecimiento de una clase trabajadora mundial estratificada pero aún unitaria.

Esta perspectiva internacional también ilumina las fuentes del poder colectivo de los trabajadores, vinculando las luchas contra la explotación y las luchas contra el imperialismo, el despojo y el racismo. Huelga decir que, en nuestro contexto político actual, esta perspectiva es aún más importante.

Neil Faulkner

Historiador, arqueólogo y pensador político. Autor de numerosos libros, entre ellos  A Radical History of the World  (ed.Plutón,),  Creeping Fascism: Brexit, Trump y The Rise of the Far Right  (2017) y  A People’s History of the Russian Revolution  (Plutón , 2017).

Podría responder a esta pregunta de una docena de maneras diferentes. Marx es uno de los pocos pensadores que han transformado la manera en que entendemos el mundo. Es solo comparables con pensadores como Darwin, Freud y Einstein.

El sujeto para Marx fue la historia misma. Fundó el estudio científico de la sociedad humana y el desarrollo social. El hizo una extraordinaria síntesis de las tres corrientes intelectuales más importantes: la teoría económica británica, la teoría política francesa y la teoría filosófica alemana: tres corrientes enraizadas en “la una revolución dual” representada por por un lado, la Revolución Industrial, y por el otro, por la Revolución Francesa.

Las tres corrientes eran perspectivas parciales. Los economistas británicos negaban los costos sociales del capitalismo. Los activistas políticos franceses buscaban explicaciones sobre el fracaso de 1789 para lograr la transformación social. Los filósofos alemanes sintieron la imperfección del mundo, pero fueron incapaces de moverse del reino de las ideas al de la acción política.

La síntesis marxista fue un logro intelectual sorprendente. Implicaba identificar a la clase trabajadora creada por la Revolución Industrial como un agente potencial de la emancipación humana universal que la Revolución Francesa no había logrado. Y convirtió la visión de la filosofía alemana de la contradicción entre lo ideal y lo real en un programa de acción basado en la lucha de clases de los trabajadores.

Marx, en efecto, resolvió el enigma de la historia. Demostró que miles de años de explotación, opresión y violencia podrían terminar a través de la acción colectiva de los trabajadores por primera vez en la historia. Descubrió el agente potencial de la emancipación humana universal y un mundo de igualdad, democracia, paz y sostenibilidad. Nos mostró un posible futuro por el que vale la pena luchar.

Lars T Lih

Profesor adjunto en la Schulich School of Music, McGill University, Montreal. Autor de  Lenin  (Reaktion Books, 2011) y  Lenin redescubierto: ‘¿Qué se debe hacer?’ En contexto (Haymarket, 2006).

Como historiador, mi búsqueda es rastrear la conexión entre Marx y el movimiento marxista que culminó en la revolución de 1917. No me interesa salvar a Marx de los marxistas diciendo, por ejemplo, que Engels, Kautsky o Lenin no captaron la sutil dialéctica de Marx. Desde mi perspectiva, el corazón de la perspectiva de Marx es una narración histórica mundial: el proletariado como clase tiene una misión, una gran tarea histórica: tomar el poder y usarlo para establecer el socialismo. Todo en Marx fluye dentro de esta concepción central.

¿Qué sigue la afirmación de una misión histórica mundial? El imperativo de iluminar al proletariado y prepararlo para llevar a cabo su misión. “La tarea de la socialdemocracia [el movimiento masivo basado en Marx antes de la Primera Guerra Mundial] es hacer que el proletariado tome conciencia de su tarea”.

¿Qué sigue de esta tarea autoimpuesta de organizar al proletariado? El imperativo de toda la actividad política según John Rae (un historiador económico británico no marxista) es :”No más sociedades secretas, no más pequeños levantamientos y pequeñas parcelas, sino una gran organización amplia que trabaja en abierto sin descanso para mover a las masas de todos los países europeos a una revolución internacional común “.

¿Qué sigue de la necesidad de la libertad política? ¿Qué sigue de esta tarea histórica secundaria pero crucial de una revolución democrática? La búsqueda de aliados de clase apropiados para llevarlo a cabo. Y sobre esta cuestión, los socialdemócratas rusos se separaron, con los mencheviques apostando por la burguesía liberal, y los bolcheviques apostando al (afortunadamente) por campesinado revolucionario.

Esta cadena de implicaciones lógicas se mantiene hasta octubre de 1917, cuando  toma del poder estatal por un partido inspirado por Marx cambia la ecuación. Nosotros (tanto marxistas como no marxistas) hemos perdido extrañamente de vista el profundo impacto de estas ideas en todos los revolucionarios marxistas en la generación posterior a la muerte de Marx.

Esther Leslie

Profesor de Estética Política en la Universidad de Birkbeck, Universidad de Londres. Sus libros incluyen varios estudios y traducciones de Walter Benjamin, así como de  Derelicts: Thought Worms from the Wreckage (Unkant, 2014),  Liquid Crystals: The Science and Art of a Fluid Form  (Reaktion, 2016) y Deeper in the Pyramid (con Melanie Jackson: Banner Repeater, 2018).

Marx no tiene límites. En “Una contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel” (1843), Marx escribe sobre la ” no sabemos nada más debemos tratar de saberlo todo o casi todo “. Marx sabe que no es nada pero Marx evita la mentalidad de archivador, del burócrata satisfecho. Él piensa y estudia de todo: la tierra , el electromagnetismo, el valor, la religión, la literatura, los minerales, la moda, la fabricación de relojes, la fisiología, la ideología, los procesos históricos, etc.

Escribe y piensa desde la perspectiva de la ciencia y la filosofía natural -en ese sentido, comunica  en sintonía con el pensamiento y la poética de principios del siglo XIX- y lo combina con los modos analíticos modernos de  la economía política y las matemática. Utiliza métodos científicos para filtrar ideas deshonestas .  Sus ideas están comprometidas con los oprimidos y explotados, no entiende a sus destinatarios como víctimas, sino como posibles protagonista de la historia y de sus propias vidas.

Marx produjo todo tipo de escritos. Artículos pequeños, como las  “Tesis sobre Feuerbach”, que no estaban destinadas a ser publicadas, sino que eran un resumen  de parte de sus pensamientos, el Manifiesto Comunista que buscaba llegar a un público más amplio y agitar conciencias . Estaba los libros escritos de manera irónica, ​​contra aquellos que se contradecían y también aquellos  escritos cuidadosamente, como un forense, para que podamos saber dónde nos encontramos.

Sus registros son múltiples, no tenía miedo ni despreciaba ningún foro. Marx tiene una imaginación inmensa, pero se conecta firmemente con el mundo real, como los mejores artistas. Marx tiene humor y horror. Puede pasar de los estudios acerca de la naturaleza a la agitación política, a la levadura feminista, al proletario, a la oscuridad de la reacción política y a los logros de la esperanza. dotada , ha desgarrado.

Con el tiempo me he dado cuenta que mi Marx no es el Marx de todos, Hay demasiadas  intelectuales que le han quitado color a sus ideas. El porque debe ser discutido una y otra vez, es una manifestación de su extensa influencia.

Hay un Marx como un todo, sin rupturas ni acuerdos epistemológicos en la filosofía. También hay un Marx que se reencuentra y vuelve ser traído a la vida.

Pero también esta el Marx de las Escuelas Sindicales del Obispo Brown y Joseph Dietzgen, pero sobre todo esta el Marx de los Surrealistas, los Situacionistas, y de los Bolcheviques.

Guillermo Leite Gonçalves

Profesor de Sociología del Derecho en la Universidad Estatal de Río de Janeiro (UERJ), Investigador en el Consejo Brasileño de Desarrollo.Experto en sociología crítica, control social y desigualdades.

¿Cómo podemos entender la sociedad capitalista moderna sin las teorías del valor o el dinero? Sin tener en cuenta el concepto de fetichismo de productos básicos? ¿Es posible analizar la última década sin considerar la noción de capital o crisis ficticia?

Marx investigó las estructuras esenciales de la dinámica capitalista, lo que le permitió ofrecer una teoría de gran alcance. En su núcleo, describió como operan las contradicciones en el capitalismo. A través de esta noción, Marx arroja luz sobre los mecanismos de un sistema que genera riqueza y pobreza, crecimiento y desempleo, ahorro y deuda. Tal crítica al capitalismo aporta una secuencia de categorías extraídas de hechos empíricos. Independientemente de la confirmación de tales categorías, el pensamiento crítico permanece. Siempre hay un elemento viviente en la desagregación denegada. Su indeterminación permite que las lecturas de Marx vayan en múltiples direcciones.

¿Nos dejó Marx una teoría de la sociedad?

Sus categorías nos llevan a responder afirmativamente, mientras que su crítica del capitalismo no. Recuerdo que el subtítulo de Capital es Crítica de la economía política . Marx acepta los postulados de Adam Smith y David Ricardo, dibujando un conjunto de contradicciones a partir de sus propias conclusiones. Esta es una crítica inmanente. Es decir, aplica el criterio inscrito en la teoría para ser criticado, mostrando que este criterio comprende lo contrario de lo que se dijo. Así, la descripción de Marx del carácter contradictorio del capitalismo se demuestra sobre la base de las contradicciones extraídas de los mismos postulados de los economistas clásicos..

¿Hay un principio positivo de emancipación? Marx ha formulado una teoría crítica de vocación analítica. Él asume que la norma es una parte constitutiva de su existencia material. Su premisa es la unidad entre lo real y lo racional y que el ‘ debería’ , simplemente ‘ es’. Si el ‘ deber’ ya se ha logrado en medio de la violencia del sistema capitalista, entonces, ¿qué queda? Un análisis crítico del capitalismo.

El análisis de Marx, el uso creativo de contradicciones y el método crítico siempre han influido en mi pensamiento, mientras que mi investigación busca poner en práctica sus categorías.

Michael Roberts

Economista marxista que ha trabajado en la City de Londres durante más de 30 años. Sus últimos libros son :  The Great Recession: A Marxist View  (Lulu, 2009) y  The Long Depression  (Haymarket, 2016).

La mayor influencia de Marx en mi pensamiento es su concepción materialista de la historia. Explica cómo los seres humanos llegaron a donde están ahora y a dónde pueden ir. Como dijo Marx, “los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no lo hacen en circunstancias auto-seleccionadas, sino bajo circunstancias ya existentes, dadas y transmitidas desde el pasado “.

En su análisis, la economía y la lucha de clases determinan las ideas y acciones sociales. Y nada permanece igual: ‘ todo lo que es sólido se desvanece’ , según Marx. Esto nos recuerda que la sabiduría convencional de la economía dominante afirma a pesar de su crisis que el capitalismo y los mercados son un sistema eterno e inamovible.

La crítica de Marx a la economía política basada en sus leyes de valor, acumulación y rentabilidad explican por qué enfrentamos crisis financieras y de producción recurrentes y regulares que destruyen las vidas de las personas; por qué enfrentamos la amenaza permanente de la guerra a nivel mundial; porque se produce una creciente desigualdad de riqueza e ingresos; y porque ahora el calentamiento global puede llegar a destruir el planeta.

Por este análisis económico su influencia es más convincente en mí caso. El capitalismo es ahora una barrera para el progreso y el bienestar humano. Y, contrariamente a la sabiduría convencional de la economía dominante y los políticos del capital, Marx muestra que cualquier cambio fundamental en las relaciones sociales para mejorar la suerte de la humanidad requiere el reemplazo, no la reforma, del modo de producción capitalista.

El capitalismo no siempre ha sido la forma dominante de organización social humana y no lo será en el futuro. Pero para terminar con este sistema y hacer el cambio se requiere una acción social consciente: “hasta ahora los filósofos han interpretado el mundo de distintas maneras ; ha llegado el momento de cambiarlo”.